تدرس هذه الورقة الفلسفة اللغوية للـعالم الشرعي الحنبلي ابن تيمية (ت ١٣٢٨) – وتلميذه ابن القيم (ت ١٣٥٠) – بطريقة حوار بناء مع أفكار الفيلسوف لودفيج فيتجنشتاين من القرن العشرين (ت 1951). ونظرًا لأن نظرية اللغة لابن تيمية تقع في الداخل وتنبثق من هجومه الواسع على وجهة النظر الأرسطية للغة التي يدعمها الفكر العقلي الإسلامي الكلاسيكي (وكذلك في الفلسفة الأوروبية) ، يصبح من المجزي قراءة ابن تيمية جنبًا إلى جنب مع فيتجنشتاين ، الذي أخذ اللغة وصاغها أيضًا ضمن هجوم أوسع على الأرسطية.
نظرية اللغة لابن تيمية، ولا سيما رفضه المشين للتمييز بين الكلام الحقيقي والمجازي في اللغة. وهو تمييز راسخ في جميع فروع المعرفة الرئيسة في الفكر العقلي الإسلامي الكلاسيكي: الشعر، وعلم الكلام، والتفسير، والقانون والفلسفة – والتي حظيت بالفعل ببعض الاهتمام العلمي. ومع ذلك، من بين الدراسات الحالية لنظرية ابن تيمية في اللغة حتى الآن، اهتم الكثير منها في المقام الأول بتفسير الآثار اللاهوتية وأهمية آراء ابن تيمية حول التعبيرات الحقيقية والمجازية. لذلك، على الرغم من معالجة التداخل الواضح بين مجالات علم اللاهوت والفلسفة، فإن هذه الدراسات لا تحاول إدخال أفكار ابن تيمية أو ابن القيم في المشاركة البناءة في المناقشات في الفلسفة اللغوية ما بعد الكلاسيكية في الغرب. يونس علي ، الذي قدم في كتابه «البراجماتية الإسلامية في العصور الوسطى» الدراسة الأكثر شمولاً لنظرية ابن تيمية في الغة، وضع نظريته في اللغة ضمن آرائه الفلسفية الواسعة، لا يقدم أي مقارنة موضوعية بين النظريات اللغوية لابن تيمية وفتجنشتاين. يقدم غليف ، في دراسته للموضوعية في الإسلام ، بعض الملاحظات الموجزة حول آراء ابن تيمية حول موضوع المعنى الحرفي مذكراً أحد مواقف فتغنشتاين بشأن المعنى والاستخدام ، لكن اهتمامه الأساسي لا يكمن في نظرية ابن تيمية اللغوية.
على الرغم من ندرة الأعمال حول هذا الموضوع، فإن دراسة مقارنة للفلسفات اللغوية لابن تيمية وفتغنشتاين تكشف عن سجلات غير مستكشفة حتى الآن للمعنى في أعمال كل من هذه الشخصيتين. ولكنه أيضا أكثر من ذلك بكثير. كما سيظهر في الجزء الأخير من هذه الورقة ، وتقدم هذه الدراسة المقارنة أيضًا إمكانيات لأشكال جديدة من التواصل بين الثقافات ، لا سيما في مجال اللاهوت المقارن. في تحدي الادعاءات الجامحة باليقين والمعرفة الموضوعية الواردة في الأرسطية والفلسفة التقليدية الكلاسيكية، وتقترح نظريات ابن تيمية وفيتجنشتاين في النهاية أن أفضل طريقة للتقاليد الدينية واللاهوتية المختلفة مثل الإسلام والمسيحية للتواصل مع بعضها البعض قد لا يكون من خلال وسيط الفلسفة الكلاسيكية، والتي من خلالها يمكن للمرء أن يتوصل إلى تعريفات فنية أكثر دقة للمصطلحات والمفاهيم الهامة داخل تقاليد الدينين: مصطلحات مثل “الله”، و”الإيمان” وما شابه. بدلاً من ذلك، تنشأ أكثر الاحتمالات عمقًا للفهم والحوار المتبادل على وجه التحديد عندما تولي التقاليد اللاهوتية المختلفة اهتمامًا بمجموعة متنوعة من الطرق التي توصلوا بها إلى معاني الكلمات الأكثر أهمية في معاجمهم اللاهوتية والبدء في فهم المدونة المختلفة تمامًا للمعاني التي قد تحملها هذه المصطلحات نفسها في مجتمعات لاهوتية ولغوية أخرى.
أولا:
التقليد الفلسفي لدى التقليدين:
كان ابن تيمية، كما هو معروف، مرتبطًا بالمدرسة الحنبلية في العقيدة والشريعة، على الرغم من أنه مثل العديد من السادة الحنابلة حيث أظهر استقلالية كبيرة في التوصل إلى آرائه حول المسائل القانونية والفقهية والعقدية. تم تلازم الحنابلة بالدافع الفكري الذي أطلق عليه جورج مقدسي مصطلح “ التقليدية ” ، وهو مصطلح يهدف إلى وصف نهج أولئك الذين تمسكوا بأولوية النصوص المنقولة تقليديًا (القرآن) ، سنة النبي وموروث المسلمين الأوائل) وجعلها فوق العلوم العقلانية (مثل الفلسفة) ومصدرا للمعرفة الفكرية والأخلاقية. من ناحية أخرى، فإن الخصوم اللاهوتيين للحنبلية التقليديين، وهي مجموعة ضمت فلاسفة المسلمين مثل الفارابي (ت 339/950)، وابن سينا (ت 427/1037) وابن رشد (ت 595/1198)، وكذلك المدارس الشهيرة في علم اللاهوت الديالكتيكي الإسلامي – المعتزلة قبلت جميعها، بدرجة أكبر أو أقل، صحة المنهج الفلسفي كوسيلة للمعرفة اليقينية. وبناءً على ذلك، دعت الشخصيات والمدارس المرتبطة بعلم اللاهوت الديالكتيكي إلى قراءة الوحي بهذه الطريقة بحيث تتوافق مع ما تم إثبات صحته من خلال الفلسفة.
نظرًا لاختلاف مواقفهم تجاه الفلسفة، غالبًا ما يُصنف الفلاسفة – وأحيانًا علماء الكلام أيضًا – على أنهم “عقلانيون”، مما يميزهم عن التقليديين، الذين أعطوا الأولوية للنص على الفلسفة. لكن ما يفصل بين الجانبين في الواقع ليس قبول العقلانية أو التقليد من جانب ورفضه من قبل الآخر. بل الخلاف بين: الحنابلة وخصومهم ينشأ من اختلافهم في تفسير العلاقة الصحيحة بين الوحي الصحيح والعقل السليم. تم التعبير عن هذه الاختلافات في سلسلة من الخلافات الطويلة الأمد التي تدور حول التفسير الصحيح للنص التي تصف الله بمصطلحات تبدو مجسمة. فالقرآن مثل الكتاب المقدس اليهودي والمسيحي قبلهما، يتحدث عن إله يصعد إلى أعلى السماوات وينزل إلى أدناها، وهو فرح وغاضب ويدير وجهه نحو خلقه – أو بعيدًا عنها. خلق هذا معضلة للفكر اللاهوتي الإسلامي. هل تم قبول مثل هذه الأوصاف كما كانت – كما يقول الحنابلة التقليديون؟
